Linha do tempo

Aloha Ke Akua

"Aloha Ke Akua",música de Nahko (Medicine for the People) - 2012
Video por Nino Canino, com produção visual pelo The Mates Group para Estrellas Del Bicentario.(México).

"Aloha, Aloha Ke Akua, Ke Akua,

Aloha, Aloha, Kuleana, Kuleana.

Each day that I wake,

I will praise, I will praise.

Each day that I wake,

I give thanks, I give thanks.

My solidarity is telling me to patiently

be moving the musical medicine around the planet in a hurry,

Cuz there's no time to waste.

Got to wake up the people time to stand up and say,

we know what we are for

and how we became so informed.

Bodies of info, performing such miracles.

I am a miracle, made up of particles

and in this existence,

I'll stay persistent

and I'll make a difference

and I will have lived it."

Pessoas não humanas

Palavras utilizadas pelo governo hindu: "Os cetáceos são, em linhas gerais muito inteligentes e sensíveis. Cientistas que pesquisaram o comportamento dos golfinhos sugeriram que a inusualmente alta inteligência, em comparação com outros animais, significa que os golfinhos devem ser considerados como pessoas não humanas; e como tais devem ter seus direitos específicos. É moralmente inaceitável mante-los em cativeiro para fins de entretenimento".

Ler em: "India prohíbe los espectáculos de delfines y los declara personas no humanas"

Desiderium

DIÁLOGO ENTRE SIDÉRIO E SIBÉLIO:

Sidério: Longas eram as manhãs em nosso globo, como longo era o período esperado para o nosso completo amadurecimento enquanto criaturas daquele rincão das estrelas. Atônito, pois, assisto nesta Terra a brevidade dos dias, bem como a imaturidade com que as criaturas daqui se multiplicam e proliferam, reproduzindo uns nos outros a ignorância e a insensatez. Esperam, porventura, eles virem a amadurecer depois de mortos?

Sibélio: A natureza da Terra, meu caro Sidério, foi moldada de acordo com a mesma natureza do Céu que existia no nosso globo de origem, mas seguiu e segue os caminhos que lhe são característicos. Viceja aqui a lei do dualismo, onde os fatores opostos se complementam tanto quanto se contrapõem. A harmonia só surge quando obtemos a visão do que está acima do dual, pois o equilíbrio universal faz-se perceptível pelo discernimento do caminho do meio, quando se compreende que tão importante quanto o negativo ou o positivo é o neutro, o ponto zero, o fiel da balança, o centro livre.

Sidério: Compreendo que todo humano da Terra possua, em hipótese, semelhante oportunidade de conquistar seu amadurecimento, mas deploro que o tempo, bem como o sistema, de vida dessa espécie conspirem contra essa conquista, de onde se originam inúmeros equívocos e superstições coletivas, tais que me parece, a cada geração se estorvar cada vez mais a vida em comum.

Sibélio: Os homens desenvolveram suas habilidades sociais a partir do uso da memória coletiva, mas terminaram por inventar formas de registro dessa memória muito dependentes do elemento humano que as inscreve para os pósteros, do que advieram falsificações e omissões que, seguramente, vêm estorvando o florescimento de suas melhores qualidades.

Sidério: A imaturidade de suas mentes, baseadas em tais alegações fantasiosas de sua literatura prosaica, sequer permite a essas criaturas o desprendimento dos marcos culturais em que foram inicialmente trabalhadas, e apesar de revoltarem-se interiormente contra o sistema de vida que lhes causa sofrimento, a enorme maioria não consegue jamais reconstruir as suas próprias ideias diante de um novo horizonte desconhecido, a não ser em casos extremos de cataclismas, subjugação por guerras sanguinárias ou adesão a algumas doutrinas religiosas ou filosóficas que pregam a alienação da matéria ou a morte em vida.

Sibélio: Mesmo assim, há pensamentos que ganham força ao longo das gerações e em determinado momento podem confluir e proporcionar uma evolução posterior para estes grupos humanos.

Sidério: Me parece, nobre amigo Sibélio, é que toda geração humana quer se sentir especialmente privilegiada por poder em seu momento desenhar o destino posterior do grupo, mas não vejo ganhos afora a vaidade e outros defeitos comuns aos que se sentem “bafejados pela Sorte”, pois pouquíssimas possibilidades têm efetivamente os seres humanos de repassar às gerações seguintes algo que lhes facilite a existência. Toda essa tecnologia de que se vangloriam, é certo que é insustentável no decurso do tempo, portanto não se traduz em verdadeira sabedoria.

Sibélio:  Esta a discussão deste tempo: com quantos seres humanos se faz uma canoa para outro mundo...

(em construção)

Guerra e Paz entre os Xamãs

Durante toda sua carrera, Moebius se inspirou nos xamãs que conheceu em sua juventude no México, como este que aparece em 40 dias no deserto (1990)

Na estrutura dramatúrgica clássica, para que haja enredo é necessário contrapor ao Protagonista um antípoda, o Antagonista. Para que haja diálogo é necessária a controvérsia, para que haja aprendizado é necessário haver o equívoco: a ciência vive de confrontos assim, bem como as religiões. Na filosofia estudamos, em Martin Büber, o Eu e o Tu enquanto jogo de opostos que se atraem e se repelem continuamente. Na antropologia estudamos conceitos de Identidade e Alteridade como parte da estrutura de pensamento de muitas culturas indígenas. A polarização entre Bem e Mal pode chegar aos extremos do chamado Maniqueísmo, que se originou na antiga Pérsia e até hoje influencia muito fundamentalismo de um lado e do outro de muros ideológicos que as nações constroem - para se diferenciar no jogo político-comercial ou para autojustificar heterogeneidades características a serem preservadas (em muitos casos chega a ser uma forma de Resistência cultural).

Na Amazônia, a atividade espiritual dos pajés no domínio de conhecimentos secretos de cada etnia, também impactou-se com o atrito social entre aldeias. Os pajés eram lideranças espirituais e lideranças culturais quanto ao domínio do cerne de suas etnofilosofias, cosmologias e conhecimentos etnobotânicos, e tanto construíam quanto podiam destruir alianças entre aldeias ou grupos familiares. As narrativas falam, por exemplo, que os pajés impunham temor, e se requisitavam a filha de alguém em conúbio, era obrigatório aos pais entregarem-na sob pena de atraírem a maldição do pajé se rejeitado. Contam de pajés que competiam entre si quanto a quem era mais forte ou sabido, e que isto chegou a causar muitas mortes feitas por feitiços. Oscar Calavia Saez nos conta, por exemplo, dos Jaminawa do Estado do Acre, povo aiauasqueiro, que eles sentem o pesar de terem perdido sua cultura porque os seus antigos pajés disputaram tanto entre si que acabaram se matando todos, sem que houvesse restado nenhum. Esta criação de antagonistas dentro da disputa permanente de espaço espiritual ou de um mandato espiritual sobre uma população, também aparece, por exemplo, na parte do Altiplano, onde “guerras entre bruxos” costumam surgir quando da disputa de mandato sobre uma “huaca” ou um local de adoratório tradicional como uma montanha ou um lago. Entendemos o fenômeno como uma espontânea contraposição de interesses, que no caso dos xamãs conduz a duelos à distância, utilizando energia metafísica e paranormal, com ou sem uso de substâncias potencializadoras da energia do pensamento, como a aiauasca ou o sampedro.

No caso da Cultura Acreana da Ayahuasca, como se convencionou englobar os grupos tradicionais bem como os grupos religiosos ou mesmo neófitos usuários dessa bebida etnoterapêutica no Acre, nunca houve disputa entre as instituições até os anos 70, quando cisões internas exacerbaram o sentimento de Protagonismo de cada grupo, destinando o papel de Antagonista ao seu discordante direto (seu não-concordante, melhor dizendo). A semente de discórdia gerou, em cada grupo, energias não compatíveis com a finalidade cristã à qual cada um estava orientado durante a existência de seu Mestre, energias contaminadas por sentimentos de ego, vingança e rancor. A demonização do grupo “rival”, a vontade de alcançar sua exclusão ou eliminação, se deu entre famílias antes irmanadas por um mesmo guia espiritual e que depois de seu falecimento não encontraram mais conciliação e terminaram divergindo. Como o local ou ambiente social que esses grupos compartilhavam era praticamente o mesmo, mais se contrapuseram entre si, numa disputa que deu margem a muito disse-me-disse, muita intriga, muita maldade e sentimentos de conspiração. O que não fazia parte da índole da própria Doutrina que professavam, pois instituição religiosa não é partido político que tenha que ter plataforma de campanha para angariar doações, e muito menos milícia espiritual que queira policiar, impedir ou censurar o intercâmbio fraterno entre indivíduos ou grupos familiares. Só a partir dos anos 90, com a realização do I Congresso Internacional da Ayahuasca, na Universidade Federal do Acre, surgiu uma “détente” capaz de reunir os diferentes grupos em uma mesa comum de discussão sobre seus temas de interesse, deixando de lado particularidades ideológicas para a atenção de metas em comum com relação à proteção legal da sua diversidade religiosa. Com o genérico de Ayahuasca, aceitaram estabelecer regras diplomáticas de convívio.

A demasiada exposição do atual ICEFLU (Igreja do Culto Eclético da Fluente Luz Universal) nos meios de comunicação, tanto para as boas quanto para as más notícias, lhe deram status de Protagonista da cena aiauasqueira no Brasil a partir dos anos 90. Um protagonismo que superava quaisquer antagonismos deixados no Acre, pois um protagonismo na cena nacional e internacional. Pois bem, mas “prego que muito se destaca é o que mais leva pancada”, diz o popular, e o ICEFLU foi objeto de algumas investidas bem armadas de membros que saíram da sua estrutura descontentes e desagradecidos por mágoas particulares. A emergência das redes sociais e dos grupos de discussão, fez de discussões internas do ICEFLU assunto público, acentuando deste modo sentimentos de autossuficiência e desprezo pelos protocolos de comunicação entre partes discordantes, pois tudo foi precipitado na torrente da web e o único controle possível era ignorar o que se passava do lado de fora. Desta situação se beneficiou um paulista, Emiliano Dias Linhares, que percebeu que tornando-se vozeiro dos antagonismos dispersos nos calhaus da mídia contra o ICEFLU, teria rapidamente tanto destaque quanto o ICEFLU, pois passaria a ser seu principal Antagonista. Subiu ao palco com o título de Xamã Gideon, dizendo ser o dirigente do ICEFLU um Anticristo, e se tornou imediatamente alvo da admiração de uma massa de carentes das grandes cidades que queriam uma aiauasca barata e cômoda para suas rodas de fogueira “xamânicas”. Vestida a fantasia, mesmo sem real conhecimento de base sobre a Doutrina do Mestre Irineu e a Doutrina do Padrinho Sebastião ou mesmo da cultura indígena da ayahuasca (o que se relevava porque, não se colocando como discípulo destes é compreensível como sem ser deles aluno quis ter chegado a professor), toda acusação por ele proferida contra o ICEFLU valeria como uma verdade absoluta pois perfeitamente composta dentro de seu papel de Antagonista, o que conquista certamente simpatias e dividendos. Em terra árida, mesmo água turva é bem vinda.

Às custas desses simpatizantes que nele vêem autoridade por se dedicar a uma Guerra Santa, a uma Cruzada da Fé Aiauasqueira contra o Dragão da Maldade e o Rei da Babilônia, o Xamã Gideon possui hoje toda uma estrutura de mando e comando, com representação em Brasília e inserção nas redes buscando para si um Protagonismo cuja única razão de ser seria esse mal engendrado Antagonismo. Em requintes que lembram as ações paramilicianas da Guerra Fria, chegam a fomentar uma rede de desafetos do ICEFLU para justificar o empreendimento de um combate midiático cuja única finalidade é a propaganda enganosa e o destaque às custas dos erros alheios, como vemos nesse conjunto de peças elencadas pelo espanhol Jorge Pérez em surto paranoico por uma série de desvairios. É uma “Opera Macabra”, a bricolagem de Jorge Pérez, onde se evidencia o perigo dos fundamentalismos e a necessidade de uma ética terapêutica específica para a Ayahuasca, como Deontologia necessária ao acompanhamento de pessoas vítimas de diversas sociopatias. É uma questão extremamente sensível, que tem de levar em conta todos os aspectos da Ética, quanto mais se tratamos de instituições que se autodenominam cristãs. Não, vocês que consideram o Xamã Gideon, esclareçam que não existe nem protagonista nem antagonista nesta cena, não há necessidade de vencedores nem de derrotados, não existe o enredo torpe que serve apenas às manchetes, o que existe no Astral é uma tessitura espiritual, onde estamos sendo todos devidamente avaliados e utilizados para um trabalho de harmonização, existe um equilíbrio entre carma e darma que está sendo refinado é nesta arte, e não há espaço para os fios podres da discórdia, que não sustentam marionetes por muito tempo nem permitem que se expressem com sua própria desenvoltura espiritual.

Fios de ouro são os fios da concórdia, estes se vêem só no astral, estes são escadas e são âncoras, deixam que bailem sem cordas senão as do coração. Cada um que dê conta do seu terreiro, cada terreiro que dê conta dos seus cada um. O irmão Irineu, o irmão Sebastião, eles não labutaram em vão para construir uma história digna da Doutrina, eles deram a própria vida por um imenso amor à humanidade e ao Cristo. Quem quiser fazer sua história própria, não queira construí-la sobre a ruína de outrem, pois é palavra que ninguém pode construir sua felicidade sobre a infelicidade dos outros. Um dom amaldiçoado, esse nunca dá em nada e sempre vai estar faltando para alguém; um dom abençoado, esse rende muito e nunca se acaba para ninguém. Curar os cristãos, para os caboclos que estão chegando, é curar chagas de dois mil anos de história do cristianismo. Não queira ver o outro como teu oponente, cuida primeiro de conhecer tua própria sombra, ou ela também se voltará um dia contra ti. São Francisco de Assis nos predicou a INOFENDIBILIDADE, e grande é a potência de não ser ofendível... Em vez de ganir para a Lua, melhor é cada um cuidar de seu setor sob o Sol. “Não tem bonito nem feio, ele ilumina a todos igual”!  

Conheçam também o artigo "Em defesa de Mestre Alfredo", em Cadernos de Hinário.

(ma. ca. bro)

a.

1. Ref. ou inerente à morte ou aos mortos; que a expressa, anuncia ou evoca; FÚNEBRE

2. Que desperta horror ou medo (história macabra, figura macabra); TÉTRICO; SINISTRO

3. Diz-se da dança ritual em que a morte é representada com imagens e alegorias.

4. Ligado a coisas ou sentimentos tristes (pensamentos macabros); LÚGUBRE; SOMBRIO

sm.

5. Característica ou qualidade do que é macabro: o macabro no cinema de horror.

[F.: Do fr. macabre (de 'danse macabre')]

Novo mundo

Para quem nasceu nos anos 60, o mundo mudou tanto que parece que vivemos neste meio século muito mais transformações do que nossos ancestrais teriam vivido se chegassem a um século inteiro de vida. Dos anacronismos todos entre as civilizações e mentalidades, eu chego em 2013, prestes a fazer 50 anos mas com um teor estranho de juventude na linfa: percebo então que ainda me vejo alinhado às causas da juventude, a liberdade de expressão, a resolução de conflitos através da ampliação da capacidade de diálogo e não através de guerrilhas psicológicas ou outros tipos de violência, o deixar cada um ser o que é. "O seu amor, ame-o e deixe-o livre para amar". Minha geração é exponencialmente X, Y ou Z, porque ainda não realizamos o ideal de nossos corações. Nós queríamos outro mundo. Ainda queremos, e por isso em nossos corações ainda somos jovens. Com a rebeldia mais madura, ativando mensagens subliminares e antivirais filosóficos, um mundo novo ainda nos parece difícil. Porque ainda nos sufoca a mentalidade dessa geração no poder, essa geração nascida na Guerra Fria, com táticas de totalitarismo e omissões voluntárias (por conta de ser preferível dissimular e manter aparências do que tomar posições e reconhecer as próprias falhas quando estas acontecem). Nós nascemos na Era de Aquarius, nós entendemos que a ética seja um valor intrínseco e uma fonte de energização das atividades sociais que formam e conformam a humanidade. Nós queremos um outro mundo neste mesmo mundo, nós queremos ver o novo, e ver feliz o povo. Eu sou esse um, e esses todos também são o que sou eu nesse ideal. O tempo é esse: a cada um, conforme as suas obras. Namastê!

 Arte: Holoplex

... Vamos pra #rede !!!

Ecognose da Amazônia

Escultura de Vladimir Kush: "Semente do Éden".

Enfim chegamos a uma definição: Ecognose é a Arte de viver em plena Natureza. Porque esta Arte envolve a mais profunda das Ciências, a Ciência da Vida, foi devagar e com muito respeito que pudemos ir nos aproximando desta declaração, hoje publicada, que meu trabalho está direcionado pela Ecognose da Amazônia. Arte-ciência que foi desenvolvida lá entre as tribos ancestrais do grande Vale do Amazonas, elas próprias forjadas no atrito oxidante do alento da mata, sob o impacto ambiental de uma natureza estonteante, onde encontraram seus remédios e seus venenos e conheceram todos os encantamentos próprios do ser-humano quando imerso em sua própria essência no afã da sobrevivência. Lá foi preservada, restou Cultura viva nos povos hoje submetidos à globalização. Mesmo que a Amazônia não seja mais no futuro a Amazônia que conhecemos, restou Cultura viva para se transformar e ir ao porvir, e é nessa hora que esse trabalho pode chegar a todos. Porque onde o homem desaprendeu a Ecognose de seus antepassados, erigiu complexos civilizacionais disfuncionais, malgastou as palavras para mentir ideologias etnocêntricas de curto horizonte no tempo e espaço, nesses lugares será sempre a Ecognose da Amazônia uma escola de vida. Assim como outras artes e filosofias, a Ecognose é um caminho de equilíbrio e harmonia do ser em suas escalas micro e macro-existencial, pois um modo de viver ecognóstico implica em uma compartilhamentação de energias construtivas no propósito de um bem estar comum. Paz e Bem, se tornam coisas mais simples quando o indivíduo pensa mais coletivamente do que individualmente. Só temos a somar se não diminuímos os outros!... O caminho da luz é certamente a estrada da harmonia. Passo a passo, qualquer um pode fazer sua própria jornada, sem por isso se esquecer dos demais...

Santo Daime, uma Religião Transfigurada

Padrinho Wilson Carneiro de Souza, um dos fundadores do CEFLURIS em 1974, era o responsável pelo envio de Daime do Mestre Irineu para Porto Velho nos anos 60 e apesar da divisão entre grupos e a grande oposição ao grupo da Colônia Cinco Mil, em Rio Branco, continuou visitando festejos no CECLU até 1989.

 

As seitas surgem da realização de ofícios sacratícios (instauradores do campo “espaço-tempo” sagrado) por parte de um grupo de pessoas que compartilham uma mesma visão de mundo. Em certo sentido, uma etnia indígena pode ser considerada uma seita, uma facção da cultura de um grupo maior que se assume como tal e acentua um afastamento, ou por motivo da distância em si para o convívio e comunicação, ou por algum particularismo próprio de um pajé ou xamã o qual elabore sua filosofia de modo próprio e assim venha a desenvolver toda uma série de rituais com a função de dar estrutura às práticas religiosas do grupo. Quem amarra a base de uma cultura são os pajés, artistas por excelência, que constroem as raízes de uma etnia e assim conduzem o seu horizonte cultural. Entretanto, seitas são visões estreitas, enquanto estruturas fechadas de pensamento, conformadas em si mesmas, e esta não é a vocação, por exemplo, das culturas amazônicas ancestrais, sempre tendentes à multiplicação e à multiplicidade dadas as próprias características do ambiente da floresta, onde tudo está em permanente reciclagem, inclusive a cultura.

Tal permeabilidade das culturas amazônicas diverge das culturas andinas ancestrais, mais concentradas em sua conservação, e talvez por isso a exposição à civilização seja mais aculturante na Amazônia do que nos Andes, mas hoje em dia talvez já se encontrem no mesmo nível de degradação em relação aos ambientes urbanos. Nas aldeias da Amazônia, entretanto, o ambiente também protege o habitante tradicional, que possui bagagem de sobrevivência na floresta há milhares de anos, e na riqueza dessa etnobotânica os modernos pajés possuem meios de alcançar um dia uma autonomia digna já que consiste em direitos coletivos inalienáveis a posse desse conhecimento científico.

A Ayahuasca e o Iagé sempre foram construtores de identidades étnicas na Amazônia. É assim que o Natem é relembrado no Alto Rio Negro, como instrutor dos papéis sociais no grupo comunal. Os Shuar o tiveram como instrutor de estratégias de grupo (caça, pesca, e guerra), e os Arawak e Pano como instrutor dos processos terapêuticos. Purgativo e rigoroso, o remédio da Ayahuasca se tornou comunhão no Acre brasileiro, na comunidade religiosa liderada por Raimundo Irineu Serra, a partir de 1935, e esta foi a primeira formação de uma “seita” cristã a partir da bebida ancestral. Quando esse mesmo mestre destaca Daniel Pereira de Mattos para formar seu próprio ritual na localidade da Vila Ivonete no final dos anos 40, estabelece um “corpus” cultural particular para seu grupo e reconhece a liberdade de estabelecimento de outro “corpus” cultural para o grupo liderado por seu amigo. Nas exéquias do Frei Daniel em 1958, Mestre Irineu compareceu com seus fardados, comungaram da Santa Luz daquele centro, e ao chegar de volta ao Alto Santo decidiu o Mestre determinar que a partir daquela data os seus seguidores não deveriam mais tomar Daime de outra administração. Compreender este dado, informado por Daniel Serra, sobrinho do Mestre, nos permite entender o motivo dos fardados do CICLU - Alto Santo até a presente data não comungarem Daime em outras igrejas, mas também que cada grupo segue uma precepção e uma orientação e cada pastor deve ser responsável por suas ovelhas, assim como cada paciente deve seguir as prescrições e acompanhamento de seu terapeuta. Porque a Ayahuasca da comunhão do Santo Daime é em essência um medicamento para as almas.

Assim como Mestre Gabriel veio a fundar a União do Vegetal em Rondônia de modo absolutamente particular, de acordo com o seu processo de assimilação da cultura amazônica após longa iniciação com o espiritismo caboclo do Nordeste, e disso adviram características próprias para a U.D.V., outros mestres desenvolveram suas escolas e seus rituais etnoterapêuticos, como o Mestre Inácio em Feijó, no Rio Envira, desde os anos 40, dentre outras casas de benzedores conhecedores dessa medicina indígena. O grupo do Senhor Regino, em Porto Velho, que deu origem ao CECLU – Centro Eclético de Correntes da Luz Universal fundado sob autorização do Mestre Irineu em 1970, teve uma trajetória própria porque eram originariamente um grupo kardecista que passou a receber Daime do Acre enviado pelo Mestre Irineu, passaram a estudar a cartilha da Doutrina do Santo Daime para então receberem o fardamento e serem instruídos para a produção própria do sacramento. Segundo Virgílio Nogueira do Amaral, padrinho do CECLU, haviam algumas pessoas no grupo orginal que conheciam os salmos do Frei Daniel e quiseram instrui-los localmente, mas Mestre Irineu disse que cada casa tinha seus próprios adornos e os enfeites de sua casa já existiam e eram as flores dos hinários que deviam ser aprendidos e aqueles que os seguidores viessem a receber para instrução da comunidade.

Importante ressaltar que CICLU e CECLU foram fundados de modo concomitante em estatutos paralelos onde o conceito de “Ecletismo Evolutivo” foi inserido para definir uma visão, na verdade política, do Mestre Raimundo Irineu Serra, de que sua Doutrina poderia sim se expandir em outros lugares e regiões, mesmo que a partir de grupos já oriundos de outra formação religiosa, desde que se preservassem e mantivessem os rituais próprios da sua cartilha, sendo os desdobramentos resultantes das instruções que estariam sendo recebidas por aquele grupo através destes trabalhos e dos hinos dos membros da casa a serem praticados. As características da “seita” permaneciam, deste modo, inalteradas, mas outras linhas de trabalho podiam ser desenvolvidas localmente de acordo com a instrução da liderança espiritual (desde que em outro momento que não o dos rituais do calendário da casa), bem como outras orações podiam ser utilizadas durante as sessões de concentração ou trabalhos de cura domiciliares. Esse modelo do Ecletismo Evolutivo é que deu voz ao Centro Eclético da Fluente Luz Universal Raimundo Irineu Serra, o CEFLURIS, e quando de seu surgimento em 1974, o primeiro estatuto era uma cópia do estatuto do CECLU, pois se guardou o mesmo parâmetro. O CEFLURIS deteve, então, o modelo de expansão da Doutrina, já que outras divisões do Alto Santo se mantiveram no mesmo lugar e apenas o CEFLURIS renovou grandemente seu quadro de membros e se moveu do Acre para o Amazonas, ao mesmo tempo em que autorizava o estabelecimento de subsidiárias em outras capitais.

Quarenta anos após o falecimento do Mestre Irineu, temos o Santo Daime como religião popular da Amazônia transfigurada em diferentes prismas em muitas comunidades espalhadas Brasil afora bem como no estrangeiro. Isto se deve à sua feição amazônica, mestiça, multidiversa como a floresta que lhe dá substância. Os pajés de hoje se admiram de observar essa conquista, e como herdeiros dessa tradição se mobilizam para explicar ao mundo o valor de sua ciência etnobotânica, produzindo muita cultura musical, muita energia terapêutica, numa mensagem de transfiguração que implica em uma releitura dos haveres e deveres dos horizontes culturais de cada um, e num balizamento de um ecumenismo caboclo que lê através dos símbolos e não apenas na sua superfície dogmática alimentada por atavismos e não por metamorfoses evolutivas. Os dois setores, o da preservação das tradições e o da produção da criação dos mitologemas, tem de estar ativos, pois são os polos positivo e negativo para a condução da energia. Tudo está em circuito, um ciclo conduz a outro nessa espiral do tempo, e as Santas Medicinas estão aí para curar a humanidade. Curando o sentido da vida humana, produzimos milagres. Cada um que se encontre com a verdade que existe além das palavras encontrará também o seu lugar no jogo cósmico do planeta, e nisto consiste uma Cultura Viva: é ter na mente o Eterno!  

* conheçam também o blog Cadernos de Hinário

A lenda viva em Popé

Popé, o grande líder hopi, em arte digital de J. Walker

A aparição do cometa ISON na região da constelação de Câncer, trafegando nas proximidades da órbita de Júpiter em rumo ao Sol, reacendeu especulações junto aos místicos e aos aficcionados pelos eventos astronômicos, sobre se esta seria afinal a Estrela Azul das lendas da Nação Hopi, ou se este seria o Cometa de Kirch que em 1680 riscou os céus do hemisfério norte com grande destaque por seu brilho intenso e sua enorme cauda. Não tenho acesso aos milenares registros astronômicos chineses, que poderiam esclarecer se 333 anos antes de 1680, ou seja, em 1347, um grande cometa foi observado, o que evidenciaria uma mesma periodicidade em relação a 2013, quando o cometa começará a se fazer visível em nosso planeta (nos Estados Unidos da América será justamente no tradicional feriado familiar de Ação de Graças). Mas me interessou investigar como os índios norte-americanos experienciaram a aparição do Grande Cometa de 1680. E os livros de história me levaram novamente aos Hopi e aos céus do atual Arizona...

A Nação Hopi é formada por trinta e uma vilas (pueblos) habitadas por índios, pertencendo a seis grupos linguísticos distintos nos Estados Unidos - partilham uma economia agrícola sedentária e numerosas crenças. Eles têm em comum com as antigas religiões da América Central o mito de várias criações e destruições do mundo. Todos reconhecem seres sobrenaturais, os kachinas, palavra que designa igualmente as máscaras cerimoniais pelas quais as presenças sobrenaturais acontecem na vida ritual dos "Pueblos". Os índios hopi têm um sistema complexo de confrarias religiosas, cada uma presidindo a uma das cerimônias periódicas. Os kachinas (que é também o nome de uma das sociedades religiosas) aparecem em público entre março e julho, enquanto de janeiro a março se exibem nos kivas ou câmaras cerimoniais. Em fevereiro, quando da cerimônia Powamuy, as crianças são iniciadas no culto dos kachinas. Em julho, a cerimônia Niman («reentrada») fecha o ciclo dos kachinas, após o que se inicia o ciclo sem máscaras. Os símbolos mais importantes na vida ritual dos hopis são o milho, simbolizando a vida para este povo de agricultores, e as plumas de pássaro, supostamente transportando as orações dos humanos até aos espíritos.  O pueblo dos Sunhi conhece outras confrarias religiosas, incluindo a dos kachinas e a dos sacerdotes kachinas. Os guerreiros kachinas em 1680  lutaram contra os colonizadores espanhóis, matando os seus sacerdotes católicos e forçando-os a retirar-se para sul. A Revolta Pueblo é conhecida até hoje como a única vitória de uma nação ameríndia contra a invasão européia, e seu líder Popé hoje ressignificado se faz celebrado como herói do Arizona e da nação norte-americana.

A aldeia Oraibi , também referida como Old Oraibi, é  hoje uma aldeia indígena hopi na área do município de Navajo County, no estado do Arizona, nos Estados Unidos, na parte nordeste do Estado. Conhecido também como Orayvi pelos seus habitantes nativos, está localizada na reserva indígena hopi perto de Kykotsmovi Village. Oraibi foi fundada pouco antes do ano 1100, se tornando uma das mais antigas povoações habitadas continuamente dentro dos Estados Unidos. Os arqueólogos especulam que uma série de secas severas no final do século 13 forçou os hopi a abandonarem várias aldeias menores na região e se consolidarem dentro de alguns centros populacionais maiores. Como Oraibi foi um desses assentamentos sobreviventes, a sua população cresceu consideravelmente, e se tornou populoso e o mais influente dos assentamentos hopi. Oraibi permaneceu desconhecido para exploradores europeus até cerca de 1.540, quando o explorador espanhol Don Pedro de Tovar (que fazia parte da expedição de Coronado) encontrou a civilização dos hopi enquanto procurava as lendárias Sete Cidades de Ouro. O contato com os europeus permaneceram (e foram evitados enquanto possível) escassos até 1629 quando uma missão franciscana foi estabelecida na aldeia. Em 1680, a Revolta Pueblo resultou em diminuição da influência espanhola na área e a extinção da missão dos jesuítas. As tentativas posteriores para restabelecer essas missões foram recebidas com repetidas falhas. A primeira (Old Oraibi) missão criada pelos franciscanos ainda hoje é visível como uma ruína. Este antigo povo da raça vermelha continua em pleno século 21 a praticar a sua cultura tradicional, num grau mais elevado que a maioria dos outros nativos americanos. 

Foi devido às humilhações e proibição de sua religião tradicional que os povos Pueblo se mobilizaram contra os espanhóis. Os espanhóis também interromperam a economia tradicional desses povos ao forçá-los a trabalhar nas "encomiendas" coloniais ou nas minas de Chihuahua. Entretanto, os espanhóis também introduziram novas ferramentas agrícolas e proveram medidas de segurança contra os ataques dos Navajo e Apache. Pode-se dizer que os Pueblo viveram em relativa paz com os espanhóis até 1598 quando foi criada a colônia do Novo México. Na década de 1670, duma prolongada estiagem causou fome entre os Pueblo e ocasionou crescentes ataques de tribos nômades vizinhasf, que os espanhóis não estiveram aptos a defender. Ao mesmo tempo, os espanhóis trouxeram a catapora e outras doenças que dizimaram grande parte dos nativos. Insatisfeitos com os poderes protetores da coroa espanhola e desencantados com a religião católica, as pessoas retornaram às suas tradicionais práticas religiosas. Isso provocou uma onda de repressão por parte dos missionários franciscanos. Eles proibiram as danças Kachina e ordenaram a destruição de toda máscara ritual, bastão de reza e imagens dos cultos hopi.  

Em 1675, o Governador Juan Francisco Treviño ordenou a prisão de quarenta e sete pajés Pueblo e os acusaram de praticar bruxaria. Quatro pajés foram condenados à forca, e três dessas sentenças foram executados pois o quarto prisioneiro cometeu suicídio. Os homens restantes foram publicamente chicoteados e sentenciados à prisão. Quando essas notícias chegaram aos líderes Pueblo, eles marcharam em peso até Santa Fe, onde os pajés prisioneiros estavam, e como a maioria dos soldados espanhóis se encontravam fora lutando contra os Apache, o Governador Treviño libertou os prisioneiros. Entre estes estava o chefe Tewa chamado "Popé" (Po'Pay). Popé instigaria a bem sucedida rebelião contra os espanhóis em 1680. Pregando a resistência contra os europeus e a restauração da cultura e da religião tradicional, Popé conduziu seu povo ao objetivo de obstruir toda influência espanhola no território dos Pueblo. Em 10 de Agosto de 1680, sob sua liderança foram mortos cerca de 400 missionários e colonizadores e expulsou os outros espanhóis no rumo de El Paso, Texas. Popé e seus seguidores então procederam a destruir as igrejas cristãs e outras evidências da presença espanhola  no território. Os índios então construíram uma câmara religiosa cerimonial, uma "kiva", nas ruínas da praça espanhola de Santa Fe. Este ficou sendo o único exemplo na História Ameríndia onde um poder colonial foi completamente expulso das terras nativas. 

.
Ao observarmos o horizonte celeste do Arizona no solstício de junho de 1680, temos que, antes do raiar do sol, na madrugada. havia um agrupamento raro de planetas junto às Plêiades (Júpiter, Marte e Vênus). Certamente que Popé e os demais pajés tiveram isso como um sinal de sorte, os planos para a revolta foram executados e em Agosto desse ano os espanhóis foram expulsos de volta para o México.  Na cultura Pueblo as Plêiades também são conhecidas como O Veado, e neste 2013 os mesmos guerreiros (Júpiter, Marte e Vênus) estão de volta junto a elas... 

A religião dos HOPI é essencialmente pacífica e envolve o respeito por todas as coisas e seres da Natureza, de acordo com os mandamentos de Maasaw, Criador e Protetor do Mundo. Nos seus ritos religiosos, os hopi pedem benefícios para todos os povos da Terra. Possuem uma cosmogonia que em tudo se assemelha a concepções que parecem repetir-se por todo o planeta, fato indicativo de que, de algum modo, toda a Humanidade recebeu as suas tradições de uma mesma fonte, embora as lendas e profecias tenham adquirido ao longo do tempo pequenas diferenças, insignificantes em relação ao todo e que são resultado de peculiaridades locais. Os hopi também acreditam na emergência e extinção cíclica dos Homens, que se renovam em raças cada vez mais evoluídas rumo a uma purificação espiritual que chegará ao termo ideal na Sétima Raça ou Sétimo Mundo (Em tudo semelhante à cultura hindu dos Vedas) . O fim do mundo segundo a tradição Hopi inclui todo aquele elenco de catástrofes descritas em outras profecias, desastres naturais inevitáveis, considerando esta tradição que o cruzamento entre as órbitas da Terra e de um astro de grandes proporções - seja planeta, asteroide ou cometa (ou uma estrela Anã Marrom, companheira de nosso Sol) - produzirá evidentemente, grandes alterações no ecossistema terrestre. Este fim do mundo segundo os Hopi também inclui a ideia de uma punição, de um karma negativo a ser resgatado, prevendo que a chegada de uma estrela azul em nosso sistema solar virá coroar uma seqüência de nefastas ações perpetradas pelos homens: irá acontecer uma guerra e esta será também um confronto entre valores materiais e valores espirituais. Somente os HOPI, ou os Pacíficos (de todos os povos), serão poupados, restarão uns poucos sobreviventes, sementes do Quinto Mundo, o próximo. 

Existe uma rocha de arenito num penhasco perto de Second Mesa, que pertence à reserva Hopi no Arizona. Neste penhasco está gravada uma imagem do nosso passado, presente e futuro. Este local é mais comumente conhecido como a rocha da profecia hopi. Os sinais que anunciam o grande final já estão a acontecer há algum tempo e são igualmente parecidos com todos aqueles citados em outras profecias, das mais variadas culturas pelo mundo, a grande maioria decorrentes dos aspectos negativos do notável avanço tecnológico alcançado pela Humanidade e conseqüente falta de espiritualidade. Os hopi, assim como outros povos, foram “salvos de uma grande dilúvio” no passado e estabeleceram um acordo com o Grande Espírito (O Criador) em que nunca mais se separariam dele. Então ele fez um conjunto de sinais deixados em tábuas de pedra sagradas chamadas Tiponi, gravadas na rocha na velha aldeia em Oraibi nas quais inseriu os seus ensinamentos, profecias e avisos. A profecia desta rocha descreve dois tipos de caminhos: o caminho daqueles que pensam preferencialmente com a cabeça (intelecto) e o daqueles que pensam mais com o coração (que compreendem a beleza e a sacralidade de toda a vida universal).

A profecia mais persistente e confirmável é uma que foi dada nos tempos antigos pelos Anciões Hopi. Esta profecia foi passada através da tradição oral e pela referência às tábuas antigas, escritas na rocha. Os anciões revelaram que haveria nove Sinais antes que surgisse o 5º Mundo. Este quinto novo (também coincide com a idéia hindu encontrada nos Vedas) mundo seria um mundo de paz e de abundância – uma Nova Terra. Podemos dizer que o primeiro caminho é o daqueles que usam mais o hemisfério esquerdo do cérebro, privilegiando o pensamento analítico, enquanto que o segundo caminho é o daqueles que usam mais o hemisfério direito, servindo-se mais do pensamento intuitivo. O homem moderno tem pouco equilíbrio porque vive numa sociedade em que o hemisfério esquerdo é o dominante. Atualmente damos mais ênfase ao raciocínio analítico e menos importância à intuição e aos sentimentos. A profecia da rocha mostra um entroncamento no qual todas as pessoas vão ter de fazer uma escolha, ou continuam a pensar apenas com a cabeça ou decidem começar a pensar mais com o coração (o quarto Chakra, o Anahata, um centro sentiMENTAL, do amor incondicional pela vida). Se escolherem o primeiro caminho, isso irá guiá-las à autodestruição, mas se escolherem pensar com o coração, então gradualmente regressarão ao estilo de vida natural (e pelo respeito à Mãe Terra e a sua natureza) e sobreviverão. 

Uma das profecias hopi parece estar relacionada as estrelas da Constelação das Plêiades e profetisa: “Quando a Estrela Azul Kachina fizer sua aparição nos céus, o Quinto Mundo começará. Este será um dia de purificação. Então haverá muito para reconstruir. E logo após Pahana (significa irmão branco dos céus) desaparecido, retornará e trará com ele o amanhecer do Quinto Mundo. Esta lenda da volta do Pahana parece estar intimamente relacionada com os Aztecas e a história de Quetzalcoatl, (assim como outras lendas da América Central). "Ele plantará as sementes da sabedoria nos corações das pessoas. Até mesmo agora as sementes estão a ser plantadas. Isto abrirá o caminho para o aparecimento do Quinto Mundo”. A profecia hopi refere que o aparecimento da Estrela Azul Kachina nos céus iniciará um período de grande purificação, um período em que a Terra será purificada e limpa da negatividade, em preparação para o surgimento do 5º Mundo (“virá quando Saquasohuh – a estrela azul – Kachina dançar na praça e remover a sua máscara”). 

O Grande Cometa de 1680 em Rotterdam, pintura de Atlas van Stolk

O tempo espiral

Árvore da Criação - Arte Maya (Izapa) 

Cada ano das datas, a quais os mayas chamavam tun, tem 360 dias. Se retornarmos a data de criação, com seus ciclos fixados em 13, vemos que o ciclo maior necessitaria 41.943.040.000.000.000.000.000.000.000 tunes para mudar de 13 a 1⁶.  Este número enorme funciona em vários níveis. Como vimos, permite que o tempo linear se desloque dentro de uma estrutura cíclica. À medida em que os ciclos do número da Criação vão sendo maiores, os seres humanos só podemos percebe-los como uma tangente em um ciclo inimaginavelmente enorme. Tomando uma analogia de nossa própria cultura, a terra se experimenta como plana, apesar de que sabemos que é redonda. Nossa própria teoria do Big Bang da Criação segue o mesmo modelo. Nossos cosmólogos consideram que este universo é apenas um a mais entre uma série de muitos e que, andando o tempo, sua matéria vlrá a colapsar-se em um bloco e de novo fará explosão. Entretanto, o assunto aqui não é realmente a comparação entre cosmologias. O importante é que os mayas do Período Clássico conceberam o tempo em uma escala cíclica tão grande. Para eles o tempo só aparenta deslocar-se em linha reta. A data da Criação é um ponto marcado em círculos cada vez maiores dentro de círculos incluídos em outros círculos de tempo.

Para entendê-lo necessitamos uma pequena escala. Os 13 deste enorme número atuam como o 12 de nossos relógios: a hora que se segue às 12 é a 1. O 13 mudava para 1 cada vez que se completava um daqueles ciclos do calendário maya; portanto, temos a seguinte sequência:

13.13.13.0.0.0.1               5 imix            9 kunik´ú                 14-08-3114 a.C.

13.13.13.0.0.1.0               11 ahaw       3 pop                        02-09-3114 a.C.

13.13.13.0.1.0.0               13 ahaw       3 kumk´ú                 07-08-3113 a.C.

13.13.13.1.0.0.0               2 ahaw         8 mak                       01-05-3094 a.C.

13.13.1.0.0.0.0                 3 ahaw         13 ch´en                   15-11-2720 a.C.

13.13.13.0.0.0.0               4 ahaw         3 k´ank´ín                23-12-2012 d.C.

13.1.0.0.0.0.0                    10 ahaw       13 yaxk´ín               15-10-4772 d.C.

1.0.0.0.0.0.0                      7 ahaw         3 zotz´                      22-11-154587 d.C.
 

Fonte: “EL COSMOS MAYA – Tres mil años por la senda de los chamanes”, de David Freidel, Linda Schele e Joy Parker – Fondo de Cultura Económica, México, 1999) . Leiam também: "A frequência do Sol é uma oitava", no blog O Sol Interno. Imagem: Star Nation

O Povo de Jurupari

Enviado por unescoSpanish em 24/11/2011
UNESCO: Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad - 2011
...

Los chamanes jaguares de Yuruparí constituyen el patrimonio común de numerosos grupos étnicos asentados a orillas del río Pirá Paraná, al sudeste de Colombia. Basados en sus conocimientos sagrados tradicionales, los chamanes curan a las personas, previenen enfermedades y revitalizan la naturaleza. Durante la ejecución del ritual Hee Biki, los jóvenes varones aprenden las normas tradicionales en el contexto de su paso a la edad adulta. Se reputa que los conocimientos de los chamanes se han heredado de un mítico Yuruparí omnipotente, una anaconda que vivió como persona y que se encarna en unas preciadas trompetas sagradas. 

Colombia © 2010 ACAIPI, Fundación Gaia Amazonas. 4 Direcciones Audiovisual. National Geographic T.V. Duración: 00:10:26 

vetorial equilíbrio

Imagem divulgada a 7 de setembro de 2012: feita pelo telescópio Hubble, operado pela agência espacial americana, a Nasa, mostra o centro do aglomerado globular M4, que concentra dezenas de milhares de estrelas, principalmente anãs brancas, e está a 7.200 anos-luz de distância da Terra. (Foto: ESA/Nasa)
...

                "O êxtase religioso é fruto da convicção.

                   A convicção é necessidade do espírito.

                   O espírito é necessidade da matéria em superar-se.

                   A superação da matéria vem como necessidade do espírito.

                   A matéria é um reservatório da existência Divina.

                   A existência Divina é inadpreensível e não se detêm.

                   De dimensão a dimensão se encontra a velocidade do espírito, a material de espaço a espaço. 

                   A realidade só pode ser observada em fragmentos, pois a compreensão humana é fractal desde que o espírito do homem se fez indivíduo.

                   A distinção entre ser e não-ser é a identidade disso obtida.

                   Para superar-se a dúvida, resta a clareza, e não se pode basear-se alguém em clareza maior ou menor, pois isso depende do ponto de proximidade à fonte de luz (o que não se calcula).

                   Luz é ensinamento, pois significa um caminho de visão, observação e entendimento.

                   A visão é resultada da luz, a observação é resultada da visão, e o entendimento é resultado da observação, que pode ser correta ou errada: pode alguém compreender erradamente a finalidade de um objeto ou processo qualquer.

                   Para que a observação seja correta é necessário que o agente observador tenha memória de parâmetros correlatos e relativize também uma margem de mudança a qualquer padrão estabelecido.

                   Imutáveis são os enigmas até que os vençamos.

                   Um enigma se vence pelo entendimento correto.

                   Erros e acertos são traduções do movimento cósmico – um acerto vale mais do que muitos erros, e por isso existe maior margem de erro que de acerto: para que haja equilíbrio.

                   Cada um é convidado a participar dessa dança cósmica desde que obtém sua existência, e o jogo divino representa uma batalha em cada microcosmos.

                   Toda batalha visa à sobrevivência, pois a sobrevivência é a maior das batalhas.

                   O vencedor terá a Vida Eterna, pois vence antecipadamente todo aquele que vive em instantes de Eternidade.

                   Um átimo de segundo faz-se Eternidade à compreensão fractal humana, e a Eternidade faz-se um átimo de segundo à compreensão plena de Deus.

*

                   Meu planeta é regido pelo dualismo, pois do desequilíbrio faz-se o equilíbrio (ou seja, do desequilíbrio se deduz a existência do equilíbrio: por isso se diz que do Caos foi criado o Universo).

                   O equilíbrio propicia a vida, enquanto o desequilíbrio a destrói.

                   Minimizar o desequilíbrio é condição para garantir o mínimo de equilíbrio (a base).

                   Noções de equilíbrio são forças de sustentação tanto do espírito quanto da matéria, e por conseguinte de tudo que os envolve.

                   O envoltório cósmico é permeável saudavelmente se essa permeabilidade estiver distribuída como um todo em equilíbrio. Qualquer canal maior de penetração desse envoltório representa violência ao repositório cósmico, e desequilíbrio, mas esse desequilíbrio pode estar equilibrado em relação a outros desequilíbrios em igualdade de distância colocados, permitindo a sua redução máxima a um equilíbrio anterior/posterior.

                   A neutralidade é um estado de alerta, por intermediário entre situações opostas.

                   A oposição é uma face do Universo.

                   O magnetismo relativiza a oposição em contraposição.

                   Entre os diversos planetas existem tempos diversos, e a fonte dessa diversidade é o instante criador.

                   Através do Tempo se pode tangenciar o Criador na Criação.

                   Ser tangente ao Criador significa fazer parte d’Ele.

                   O fragmento perdido é o mistério do Universo, e por isso não existe fim para quem perdeu o começo.

                   Quem participa do agora só possui o começo e o fim se possuir humildade de ser o resumo possível de si mesmo, a incompreensão a serviço da compreensão.

                   Considerada a incompreensão, a compreensão é possível.

                   O fragmento resume o todo dentro dos seus limites, o todo está no fragmento e o fragmento já não está no todo.

                   O fragmento estando no todo, já não é fragmento, mas o todo. Pode-se estar e não-estar, e dessa variação de tempo é que advém o absurdo.

                   O absurdo é um estado de transição entre uma realidade e outra, confundidas entre si no momento da lagarta. Mas lagartas não se transformam em beija-flores, pelo menos não no tempo que temos capacidade humana de observar.

                   O que está além da compreensão humana é a Sabedoria Divina, que da incompreensão faz degrau para baixo ou para cima, conforme o sentido desejado pelo indivíduo.

                   Depois de ultrapassado o degrau, não soará mais a mesma tecla – o grau do som será sempre diferente, compreenda-se ou não essa precisão sub-atômica,

                   A escola da vida é verdadeiramente uma escala, e a música das esferas são acordes de anjos.

                   Anjos são seres que olham para o Senhor da Criação.

                   O instante da Criação é a semente de toda a Eternidade.

                   Pai, Filho, e Espírito Santo, na nossa Mãe se encerram, por isso

                   A cápsula do Universo é oval."

                            Kilimanjaro, Lua Cheia de fevereiro de 1993. EBN PaeMuka

Viva nossa Pachamamita!

CONTROLE MÚSICA QUECHUA 

EFEITO VENTO 

REPORTER Estamos em Puno, junto ao imenso e azul lago Titicaca. Em agosto as comunidades indígenas, quechuas e aymaras, celebram e agradecem à Mãe Terra, a Pachamama, deusa da fertilidade. 

CONTROLE SOBE MÚSICA QUECHUA 

REPORTER Conversamos con Gumersinda Vargas, locutora de uma jovem e dinâmica emissora punenha que leva esse mesmo nome, Radio Pachamama. Diga-me, Gumersinda, para vocês, indígenas dos Andes, que significado tem a Pachamama? 

GUMERSINDA Bom, a Pachamama para nós é uma coisa muito grande, muito santa. É algo muito sagrado para as mulheres e os homens do mundo andino. No mês de agosto pensamos que a Pachamama tem de fome. Dizemos assim porque no mês de agosto recebe com maior satisfação todas as penas, as alegris que temos no povo, em nossa familia, em nossa comunidade. Lhe recordamos à Pachamama com bastante veneração, com bastante carinho, porque da Pachamama vivemos, aqui nascemos. Desta Pachamama comemos. 

REPORTER Vocês falam de fazer o "pago" à terra, à Pachamama. Como é isso? 

GUMERSINDA Para o pago à Pachamama temos que coordenar com a família ou com a comunidade. Temos que buscar a um "pakko". Esse "pakko" é o que celebra toda a cerimônia da Pachamama… Nos dão uma lista para fazer a compra para uma missa doce. 

REPORTER Uma missa doce? 

GUMERSINDA A missa doce está cheia de muitas coisas. Por exemplo, se queremos que nossa família vá bem, não nos falte comida, não nos falte uma casa, não nos falte o amor dentro da família, então há uma casinha de doce, há um casal que nunca vai romper o casamento. Logo nos pedem o incenso, as velas de cor. Nos pedem carvão, nos pedem o álcool para fazer a "chama", nos pedem a mistura, os confeitos… principalmente a coca. 

REPORTER Coca? Folhas de coca? 

GUMERSINDA São folhas grandes de coca que temos que comprar especialmente. E com o vinho e a água doce dos confeites temos que fazer nossos desejos. Pedir-lhe com muito fervor, com muito carinho, com muito amor, dizer-lhe: "Pachamama bendita, que em minha família não haja brigas, que não nos falte o que comer." Vamos pedindo-lhe à Pachamama a través destas folhinhas, mas inteiras, e as mais bonitas e as mais verdes. 

REPORTER As folhas de coca são sagradas para vocês?  

GUMERSINDA São sagradas, sagradíssimas.Porque nos servem para o trabalho, para aliviar-nos. Dizem que a coca é má. Mas não, a coca não. Para nós a coca é uma coia que nos acompanha em nossa vida. Nos acompanha no trabalho, nos acompanha de dia e de noite. Em nossas tristezas e em nossas alegrias, nunca nos falta a coca. A coca sempre está conosco. 

REPORTER Voltamos ao pago à Pachamama. Como o fazem? 

GUMERSINDA Temos que jogar vinho no lugar onde vamos fazer o pago à Pachamama… E tudinho ao redor fazemos o cerco e acendemos com álcool, com fogo acendemos, e aí é onde nos recebe todas estas intenções a Pachamama. Em nossa família sempre preparamos depois da Pachamama um comidinha especial, saborosa. É como uma festa. Nos abraçamos com gosto toda a família, toda a comunidada, e lhe dizemos: "Obrigado, Pachamama bendita". E comemos, muitas vezes dançamos. Esse é nosso costume. E esse é o costume que nos deixaram nossos antepassados. 

REPORTER Gumersinda, por que não nos faz uma oração, em quechua, à Pachamama para que neste mês de agosto bendiga a todas as mulheres e homens que cremos nela, também a Radialistas? 

GUMERSINDA Vamos fazer nossa oração à Pachamama. 

ORAÇÃO EM QUECHUA 

OBRIGADO, Pachamama! 

Para escutar o programa, acessem o site colombiano "Radialistas Apasionadas y Apasionados"